"石敢當(dāng)"信仰是指不同時期不同地區(qū)的人們所共有的將刻有 "石敢當(dāng)"或相似字樣的各種形態(tài)的石（如自然石、石碑、石人等）置于特定位置（如砌于房屋墻壁，置于橋頭要沖、房屋一角或村落路邊等）來鎮(zhèn)宅（或鎮(zhèn)寨）驅(qū)鬼的民間習(xí)俗。

    從時間上看，它至晚產(chǎn)生于唐代；從分布范圍上看，它不僅存在于中國的晉、冀、豫、魯、江、浙、閩、粵等省份，而且遠(yuǎn)播海外。作為一種存在歷史久遠(yuǎn)、分布廣泛、形態(tài)多樣的民俗，"石敢當(dāng)"信仰一直是中國民俗學(xué)（包括古典民俗學(xué)、近代民俗學(xué)和當(dāng)代民俗學(xué)）關(guān)注和研究的對象。

    中國古代的許多學(xué)者曾對當(dāng)時的"石敢當(dāng)"信仰進(jìn)行考察并記載于典籍，流傳下來的那部分成為當(dāng)今學(xué)者研究這一民俗的珍貴文獻(xiàn)。近代中國民俗學(xué)興起于20世紀(jì)20年代，當(dāng)時的重要刊物《民俗周刊》共出一百二十三期，其中信仰民俗三十七則 ，而"石敢當(dāng)"便是其中一則。這一時期研究"石敢當(dāng)"民俗的學(xué)者有鄧爾雅、汪宗衍、王成竹等，他們也是近代研究"石敢當(dāng)"信仰的先驅(qū)。當(dāng)代研究"石敢當(dāng)"信仰民俗的學(xué)者也有不少，其中還包括部分外國學(xué)者。"民俗學(xué)的主要學(xué)派有人文學(xué)派、心理學(xué)派和人類學(xué)派 "。應(yīng)該說，當(dāng)代研究"石敢當(dāng)"的學(xué)者都屬于人類學(xué)派。他們的研究主要回答了兩個問題：一、"石敢當(dāng)"信仰是怎樣存在的？二、"石敢當(dāng)"信仰為什么會以這種方式存在？在前人研究的基礎(chǔ)上，本文試圖運(yùn)用歷時性和共時性的研究方法，對"石敢當(dāng)"民俗信仰進(jìn)行探討和闡釋。

     對"石敢當(dāng)"信仰的歷時性研究

    一、"石敢當(dāng)"信仰在縱向傳承中的變異

    盡管目前學(xué)術(shù)界就"石敢當(dāng)"信仰產(chǎn)生的時間爭論不休，但普遍認(rèn)為它的信仰源頭為古代的靈石崇拜習(xí)俗。"萬物有靈論"是原始宗教思想發(fā)展的最初階段。在石器時代，石頭既是主要的生產(chǎn)工具，又是重要的武器。由于石頭在人們生活中所具有的重要地位，處于原始崇拜時期的人們?nèi)菀讓κ�頭產(chǎn)生出神秘感，當(dāng)作神靈來崇拜。據(jù)記載，商周時代，靈石崇拜成為社祭的主要內(nèi)容之一。在我國白族、羌族、高山族等少數(shù)民族中，至今仍可看到社石崇拜的遺俗。而流傳至今的"石敢當(dāng)"傳說中也有部分將其描述為解煞辟邪、降妖除魔的靈石。建立在遠(yuǎn)古靈石崇拜的基礎(chǔ)上，"石敢當(dāng)"信仰經(jīng)歷了三次復(fù)雜的歷史合流。

    1.虛擬之名與鎮(zhèn)宅石功用的合流
    出現(xiàn)在西漢史游《急就章》中的"師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央" ，是關(guān)于"石敢當(dāng)"的最早記載。有學(xué)者據(jù)此認(rèn)為西漢甚至西漢以前即有"石敢當(dāng)"信仰習(xí)俗，筆者不以為然�！都本驼隆吠�后世的《千字文》、《百家姓》類似，是兒童啟蒙用的識字課本，書中以韻文形式排列了許多常見姓氏，姓氏后皆有虛擬之名，所以《急就章》中"石敢當(dāng)"的"石"應(yīng)是姓氏，"石敢當(dāng)"是為舉例而虛擬的名字。之所以說其為虛擬之名，是因?yàn)橛袑W(xué)者表示，"查了很多古書，也找不到一位漢代和漢代以前名聲很大的無敵英雄石某某" 。而自此至南北朝期間關(guān)于鎮(zhèn)宅神石的記載中也無一處提及石敢當(dāng)，因而認(rèn)為西漢或西漢以前即有"石敢當(dāng)"信仰習(xí)俗的說法證據(jù)不足。

    雖然漢代無石敢當(dāng)鎮(zhèn)宅，但已有丸石鎮(zhèn)宅的習(xí)俗。漢《淮南子o萬畢術(shù)》載："丸石于宅四隅，則鬼能無殃也。"商周時代起，鬼神之說即風(fēng)靡華夏，人們生活得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。后來人們悟出，"山川之靈，足以綱紀(jì)天下者，其守為神"，山不能被移動，但山石可以移動，于是出現(xiàn)了用丸石鎮(zhèn)壓地下鬼靈的風(fēng)俗。北朝瘐信《小園賦》載："鎮(zhèn)宅以埋石"，指明石塊最初是埋在地下的，而不是像石敢當(dāng)般立于地面或砌于墻中。由上可見，漢至南北朝期間的"丸石鎮(zhèn)宅"尚未人格化，屬于山石自然崇拜范疇。

    至唐朝，石敢當(dāng)與鎮(zhèn)宅石開始第一次合流。宋代王象之《輿地紀(jì)勝》載：宋代慶歷年間，福建蒲田縣令張瑋維修縣治，挖到一塊石頭，上刻"石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，厭災(zāi)殃，官吏福，百姓康。風(fēng)教盛，禮樂張。唐大歷五年縣令鄭押字記"。這一發(fā)現(xiàn)是"石敢當(dāng)"與鎮(zhèn)宅石功用合流的確鑿證據(jù)，且證明唐朝時"石敢當(dāng)"靈石不僅能鎮(zhèn)鬼，還能保佑升官、平安、社會風(fēng)氣良好等。

    2.鎮(zhèn)宅神石與人物石敢的合流

    在一些民間傳說中，"石敢當(dāng)"為人物（而非靈石），他或者是某一朝代護(hù)主有功的英雄，或者是擅長除妖的石匠等。部分信仰"石敢當(dāng)"的人們也將他作為一位歷史上的英雄人物來崇拜和信奉。這種信仰觀念與石人形式的"石敢當(dāng)"實(shí)物共同反映出"石敢當(dāng)"有一個人格化的過程。
據(jù)記載，歷史上有英雄名為石敢。《舊五代史o晉高祖本紀(jì)》載："晉高祖鎮(zhèn)常山，唐明宗召赴闕。會閔帝出奔，與晉高祖相遇于途，雖俱入衛(wèi)州，泊于郵舍。閔帝左右謀害晉高祖。帝密遣御士石敢袖錘立于晉高祖后。乃有變，敢擁高祖入一室，以巨木塞室，敢尋死焉。帝率眾殺盡閔帝左右，遂免晉高祖于難。"《新五代史o漢本紀(jì)》中也有類似記載。此處的石敢與鎮(zhèn)宅神石并無關(guān)系。

    明楊信民《如源珠璣》中寫道："五代劉知遠(yuǎn)為晉祖押衙，潞王從珂反，閔帝出奔，遇于衛(wèi)州。知遠(yuǎn)遣力士石敢當(dāng)袖鐵錘侍。晉祖與閔帝議事，知遠(yuǎn)擁入，石敢當(dāng)格斗而死，知遠(yuǎn)盡殺帝左右，因燒傳國璽。石敢當(dāng)生平逢兇化吉，御侮防危。故后人凡橋頭沖要之處，必以石刻其志，書其姓字，以捍居民。"前后記載了同一段史實(shí)，但后者已將五代勇士石敢寫為"石敢當(dāng)"，并把他與石敢當(dāng)靈石融為一體，從而完成了鎮(zhèn)石"石敢當(dāng)"的人格化。

    3."石敢當(dāng)"信仰與泰山崇拜的合流

    "石敢當(dāng)"習(xí)俗至晚于清代與泰山崇拜合流。清俞樾《茶香室叢鈔》卷十記述："國朝王漁洋山人《且介亭雜錄》云，齊魯之俗，多于村落街口立石，刻'泰山石敢當(dāng)'五字，云能暮夜至人家醫(yī)病。北人謂醫(yī)士為大夫，因而名之曰石大夫。按：此五字，南中亦有之，而無醫(yī)病之說，亦無大夫之說。"這說明清代時不僅齊魯?shù)貐^(qū)，南方地區(qū)也出現(xiàn)了泰山石敢當(dāng)，盡管當(dāng)時南北功用并不一致。

    石敢當(dāng)被冠以"泰山"字樣，首先應(yīng)歸因于泰山獨(dú)特的文化內(nèi)涵。泰山在古人心中是不可替代的神山。我國遠(yuǎn)古就有黃帝升封泰山的傳說，后經(jīng)歷代皇帝封禪，泰山祭逐漸成為國祭。秦漢以后，泰山文化在上層建筑領(lǐng)域發(fā)揮出越來越重要的作用。泰山被認(rèn)為是"群山之長"，"五岳獨(dú)尊"。泰山山石崩裂被看作易君換代的象征。孔子發(fā)出"泰山巖巖，魯邦所瞻"的感嘆后，歷代文人紛紛登臨泰山，留下膾炙人口的詩篇。其次，泰山也是漢民族傳說中的地獄所在。《方器物識小錄》載，有出土的東漢鎮(zhèn)墓文："生人數(shù)西長安，死人屬東泰山。"泰山是治鬼之山，在"石敢當(dāng)"前冠以"泰山"二字，實(shí)質(zhì)上是把泰山的權(quán)威賦予靈石，加強(qiáng)其鎮(zhèn)邪功能。

    通過追溯歷史，我們可以清楚地看到 "泰山石敢當(dāng)"信仰在縱向傳承過程中所發(fā)生的變異以及今日"石敢當(dāng)"信仰形成的過程。筆者以為，作為一種文化現(xiàn)象，"石敢當(dāng)"信仰的歷史演變符合進(jìn)化論的觀點(diǎn)，它經(jīng)歷了由單一到多樣，由簡單到復(fù)雜的漫長的演變過程。

     二、"石敢當(dāng)"信仰在橫向傳播中的變異

    "石敢當(dāng)"信仰不僅廣泛存在于漢族地區(qū)，在滿族、仫佬族、羌族、侗族等少數(shù)民族地區(qū)也有體現(xiàn)；它不僅廣泛分布于中國，而且遠(yuǎn)播海外，在日本、朝鮮、韓國、馬來西亞、新加坡、菲律賓等地極為盛行。幾乎每個地區(qū)的"石敢當(dāng)"都有自己的特點(diǎn)。從總體上看，"石敢當(dāng)"信仰習(xí)俗以非常多樣的形態(tài)存在

    "泰山石敢當(dāng)"信仰在閩粵沿海很是盛行。它在傳播中與福建沿海的風(fēng)獅文化相結(jié)合，出現(xiàn)了造型多樣的"泰山石敢當(dāng)"，有的在石獅上雕刻"泰山石敢當(dāng)"，還有的在文字上搭配獅子銜劍等圖案。在澎湖東北季風(fēng)最強(qiáng)勁地區(qū)，出現(xiàn)了塔形石敢當(dāng)，居民以許多石塊砌成將近十層的石塔，以止煞驅(qū)邪。 在湖北襄樊兩城，只要門對街巷，就要在屋基墻角砌一個兩三尺高的石碑，碑頂線刻著齜牙咧嘴的虎頭，下面陰刻著"泰山石敢當(dāng)"五個大字，借以鎮(zhèn)宅。 在浙江，如果房屋正門與巷口、屋角、橋梁等對沖，民間認(rèn)為不吉利。有在"惡向"處的墻上嵌一塊鎮(zhèn)宅石，上面刻著"泰山石敢當(dāng)"或"石敢當(dāng)"等字樣，也有在字上加刻虎頭或八卦之類彩色圖案的，以為可以避煞破邪。 福建的"泰山石敢當(dāng)"石碑置于大門口，而陜西的"泰山石敢當(dāng)"石碑置于村口 。

    一些學(xué)者對少數(shù)民族地區(qū)進(jìn)行了考察研究。王光于1997年在遼寧省北寧市四方臺村發(fā)現(xiàn)滿族佟氏家族普遍信仰"泰山石敢當(dāng)"。在這里，"泰山石敢當(dāng)"是用亂石堆起的一堵墻，墻高2米多，寬3-4米。佟氏家族的人說，若誰家大門正對路口，就一定要在門前修起"泰山石敢當(dāng)"，這樣就能鎮(zhèn)住順路而來的鬼魅和邪氣。經(jīng)考察，王光認(rèn)為此處信仰"泰山石敢當(dāng)"的原因是其祖上為八旗將領(lǐng)，在清軍入關(guān)時曾進(jìn)入中原地區(qū)執(zhí)政，接受了漢文化影響。順治年間，其后裔被派回遼西屯墾，把在關(guān)內(nèi)接受的漢族文化帶回了遼西 。張德玉在新賓滿洲自治縣愛新覺羅氏肇氏家族聚居地也發(fā)現(xiàn)，如果某院墻的大門朝向沖著街巷、對著公路、沖著塔或廟宇等，他們就在大門口左側(cè)立一塊"石敢當(dāng)"或"泰山石敢當(dāng)"。他認(rèn)為"石敢當(dāng)"信仰在滿族中流傳是滿族貴族進(jìn)入中原后"漸染漢習(xí)"的結(jié)果 。雷曉臻于2003年在廣西羅城仫佬族自治縣調(diào)查，發(fā)現(xiàn)不少村莊都有"泰山石敢當(dāng)"石碑。她將該地漢族村和仫佬族村的"石敢當(dāng)"進(jìn)行對比，發(fā)現(xiàn)有明顯不同。漢族村石敢當(dāng)立于路口要沖，正面迎對直沖家門口的道路，而仫佬族村的石敢當(dāng)是在大山對村子包圍不好，存在缺口時立的；漢族的比較精致，仫佬族的比較簡單；漢族立石敢當(dāng)講究擇吉日，而仫佬族不講究。但漢族村和仫佬族村的石敢當(dāng)也有一些共同點(diǎn)，比如功能都為鎮(zhèn)邪、材料均為石頭、字體為繁寫等。她發(fā)現(xiàn)此地仫佬族對"石敢當(dāng)"深信不疑，至今仍在供奉"石敢當(dāng)"。她認(rèn)為遷徙雜居、商貿(mào)往來等因素為仫佬族接納漢族的石敢當(dāng)提供了機(jī)會，而仫佬族的安生欲望是異族文化落地的土壤。

    還有學(xué)者考察了外國的"石敢當(dāng)"信仰。魯寶元在日本沖繩縣看到，每到丁字路口都有形狀各不相同的刻有"石敢當(dāng)"三個字的石碑，小巧的"石敢當(dāng)"工藝品被當(dāng)作石繩文化的代表作為旅游紀(jì)念品在石材店出售。他發(fā)現(xiàn)沖繩的"石敢當(dāng)"與中國的"石敢當(dāng)"同中有異。同的是兩地在文字方面以"石敢當(dāng)"三字為多，不同的是沖繩有的碑文上寫作"石巖當(dāng)"、"石敢堂"或"石垣當(dāng)"，寫做"泰山石敢當(dāng)"的在當(dāng)?shù)匾焕�也沒發(fā)現(xiàn)。另一個不同點(diǎn)是，中國的"石敢當(dāng)"碑大多是加工過的幾何形，而沖繩的"石敢當(dāng)"都是自然形狀的石塊。日本的內(nèi)地也有立"石敢當(dāng)"的風(fēng)俗，分布范圍不小。從數(shù)量上看，日本的奄美大島和鹿兒島最多。這兩個地方離沖繩最近，魯寶元據(jù)此推測這些地方的"石敢當(dāng)"是從沖繩傳入的。他認(rèn)為"石敢當(dāng)"信仰可能是在明初與琉球國的頻繁交往中傳入日本的 。

    "石敢當(dāng)"信仰的廣泛存在必定是文化傳播的結(jié)果。我們不能否認(rèn)各地的靈石崇拜可能是獨(dú)立產(chǎn)生的，但許多地區(qū)都將靈石崇拜以"石敢當(dāng)"信仰的形態(tài)表現(xiàn)出來則絕不可能出于偶然。播化學(xué)派認(rèn)為，"人類文化的相似性可以用文化傳播的概念來解釋，每一種文化現(xiàn)象都是在某個地點(diǎn)一次產(chǎn)生，一旦產(chǎn)生后，便開始向各個地方傳播。" 從以上學(xué)者們的研究中，我們得知少數(shù)民族地區(qū)和日本的"石敢當(dāng)"是由中國的漢族地區(qū)傳播過去的。

    作為一種文化現(xiàn)象，"石敢當(dāng)"在各地都有不同，這種不同是在傳播的過程中產(chǎn)生的。文化的改變有兩種原因：一種是無意識的，比如口誤、筆誤或記憶有誤所致，魯寶元認(rèn)為沖繩石敢當(dāng)被寫作"石巖當(dāng)"、"石敢堂"或"石垣當(dāng)"是這種原因?qū)е碌�；另一種改變是有意識的。文化的傳播并不是一個消極被動的過程，而是一個有選擇的積極主動的過程。通過研究我們發(fā)現(xiàn)，一方面，接受"石敢當(dāng)"信仰的地區(qū)一般本地原來就存在對石的強(qiáng)烈依賴和推崇，比如雷曉臻所研究的仫佬族村莊流傳著許多石頭保護(hù)仫佬人的傳說；而魯寶元指出，沖繩自古也有把石頭當(dāng)作靈物崇拜的傳統(tǒng)。"石敢當(dāng)"的出現(xiàn)恰好與當(dāng)?shù)厝藢κ�的感情相吻合，即只�?石敢當(dāng)"符合他們原有的文化體系時他們才會接受。另一方面，任何族群也不會將所接觸到的"石敢當(dāng)"信仰全盤照搬，他們會有意識地改變"石敢當(dāng)"信仰的一部分來使其具有自身特點(diǎn)，且更好的融入本族群的文化當(dāng)中，如在福建沿海，人們將 "石敢當(dāng)"與當(dāng)?shù)氐娘L(fēng)獅文化結(jié)合，認(rèn)為這樣石敢當(dāng)更有效力；而少數(shù)民族地區(qū)的"石敢當(dāng)"實(shí)物形式和安放儀式往往比漢族地區(qū)的簡單，制作和安放時更為方便。"石敢當(dāng)"信仰在橫向傳播中所發(fā)生的變異也是它形態(tài)多樣的原因之一。

     對"石敢當(dāng)"信仰的共時性研究

    本文試圖從功能角度對"石敢當(dāng)"信仰進(jìn)行探討和闡釋。這里所說的"功能"與目的不同。人們往往認(rèn)為驅(qū)邪鎮(zhèn)鬼是"石敢當(dāng)"信仰的功能，而在功能主義看來，這些僅是其信仰目的。對于所有信仰"石敢當(dāng)"的族群而言，信仰"石敢當(dāng)"的目的很明確，盡管不同時期不同地區(qū)人們的信仰目的是有所差異的。明陶宗儀《南村輟耕錄中》有記："今人家正門適當(dāng)巷陌橋道之沖。則立小石將軍或植小石碑，鐫其上曰'石敢當(dāng)'，以壓攘之。" 由此看，石敢當(dāng)?shù)谋苄皦貉曜饔檬菬o疑的，它當(dāng)時是在家門正對"巷陌橋道之沖"的情況下立于家門口。清俞樾《茶香室叢鈔》的記述說明，清朝時齊魯?shù)貐^(qū)的"石敢當(dāng)"被立于村落街口而非家門口，信仰它是因?yàn)樗�能治病而非�?zhèn)邪。雷曉臻在對廣西羅城仫佬族自治縣的"石敢當(dāng)"信仰調(diào)查時發(fā)現(xiàn)，在那里"石敢當(dāng)"用于擋邪風(fēng)，它是在大山對村子包圍得不好、環(huán)村空間出現(xiàn)缺口的情況下豎立的。事實(shí)上，如《集說詮真》所言，"今城廂第宅，或適當(dāng)巷陌橋道之沖，必植一小石，上鐫'石敢當(dāng)'三字，或又繪虎頭其上，或加'泰山'二字，明曰'石將軍'，謂巷道直沖有關(guān)兇煞，此時能拔禳之。豈知巷道不能致殃，頑石焉能拔禳。" "石敢當(dāng)"的產(chǎn)生本是建立在萬物有靈的虛幻的信仰上，安置"石敢當(dāng)"也肯定不能給信仰它的人帶來預(yù)期的效果。但這并不是說"石敢當(dāng)"信仰是沒有價(jià)值的。

    "石敢當(dāng)"的功能體現(xiàn)在兩方面，即心理學(xué)功能和社會學(xué)功能。宗教信仰的心理學(xué)功能有一個假說。這一理論認(rèn)為，"在某種情況下，個人會對于某些事件和活動的結(jié)果感到焦慮，因?yàn)樗�在一定程度上是由一些他無法通過其技術(shù)手段來控制的條件決定的。從而他就會去遵循認(rèn)為能夠保佑他，使他吉利的某些儀式。"拉德克利夫·布朗認(rèn)為，"巫術(shù)和宗教賦予人們信心"。"在大多數(shù)原始的社會中，當(dāng)人們面對困境與不安，陷入真正的或臆想的危險(xiǎn)時，巫術(shù)會給他們帶來力量 "。以上理論給我們這樣的啟示：人們希望家宅平安、村寨平安，但這不是僅依靠人的力量就能實(shí)現(xiàn)的，于是人們把希望寄托在"石敢當(dāng)"上。盡管"石敢當(dāng)"不能給人帶來他們所期望的效果，比如保平安、治病等，但它能夠給人以安慰和信心。

    "石敢當(dāng)"信仰的社會功能，是它在構(gòu)成和維持社會秩序方面所起的作用。"一個社會由聚合于社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)之下的眾多個體組成。社會關(guān)系存在于兩個或兩個以上興趣一致的個人之間……一個社會，如果它的成員興趣沒建立在一個相似的基礎(chǔ)上，這個社會無法存在……社會存在的首要條件是，個體成員對于他們所認(rèn)識的價(jià)值應(yīng)該達(dá)成某種程度上的一致"。 研究表明，"石敢當(dāng)"是以地域?yàn)閱挝坏拿袼仔叛觯�它或者是某地區(qū)人們公認(rèn)的鎮(zhèn)宅之物，或者是人們公有的鎮(zhèn)村或鎮(zhèn)寨之物。它體現(xiàn)出一種集體性，這種對于"石敢當(dāng)"的共同認(rèn)可將一個地域的人們聯(lián)合和團(tuán)結(jié)起來。"石敢當(dāng)"以民間信仰的形式對地域群體的穩(wěn)定和延續(xù)起到了一定的促進(jìn)作用。另一方面，所有信仰"石敢當(dāng)"的族群以它為聯(lián)結(jié)結(jié)成了更廣泛的統(tǒng)一和團(tuán)結(jié)。產(chǎn)生于中華大地的"石敢當(dāng)"信仰由炎黃子孫帶往世界各地，有華人的地方就能見到"石敢當(dāng)"的蹤影，它對炎黃子孫產(chǎn)生了巨大的凝聚力。

    隨著科學(xué)的發(fā)展，鬼神觀念在人們頭腦中已漸無生存空間，而"石敢當(dāng)"鎮(zhèn)宅厭殃的信仰也已度過了它的鼎盛時期。但它至今尚未消亡且廣泛存在，究其原因，是它也在不斷地順應(yīng)歷史、完善自己、改變自己，即迷信的成分越來越少，健康成分不斷加入。今日的"石敢當(dāng)"更多地表達(dá)了人們趨吉避兇、幸福平安的美好希望，而非對其驅(qū)鬼作用的信仰。在筆者的家鄉(xiāng)山東省泰安市，"泰山石敢當(dāng)"是一種重要的民俗信仰。作為泰安地區(qū)民俗文化的代表，作為平安希望的象征，"石敢當(dāng)"被制作成各式各樣的工藝品大量出售，深受中外游客的喜愛。2006年1月，"泰山石敢當(dāng)"作為山東省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)入選第一批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄推薦名單。目前，"泰山石敢當(dāng)"正著手申報(bào)世界口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們希望"泰山石敢當(dāng)"作為作為中華民族文化的象征之一，作為全世界華人公認(rèn)的"平安符"能成功入選。

    綜上，"石敢當(dāng)"信仰的形成有其獨(dú)特的復(fù)雜的歷史過程；文化傳播是其廣泛存在的原因。時間縱向延續(xù)和空間橫向傳播中的變異相互交叉使它具有今天這樣的多樣形態(tài)。從產(chǎn)生至今，盡管其形式和內(nèi)涵在不斷發(fā)生轉(zhuǎn)變，但"石敢當(dāng)"信仰一直在民眾生活當(dāng)中發(fā)揮著一定的實(shí)際作用，包括心理作用和社會功能。目前，人類已經(jīng)認(rèn)識到文化多樣性的重要性，各國都在著手研究和保護(hù)本國民俗�；�于"石敢當(dāng)"信仰所具有的極高的文化價(jià)值，我們應(yīng)繼續(xù)對其進(jìn)行認(rèn)真研究，保護(hù)其有益的部分并將其發(fā)揚(yáng)光大。